“Do Amor que Damos só Amor Herdamos” – Sabedoria Ancestral – Ancestralidade – Simbologia das Árvores

Desde de pequena sempre gostei de escrever, pesquisar, ler o que me encanta: romances, filosofia, poemas, poesias, música, arte, psicologia, família, crianças…sempre tentei traduzir em palavras os sentimentos, emoções e gratidão pelos aprendizados e dádivas da vida. Tive muitos diários que escrevia, tive caderno de poesias, poemas, músicas, frases, histórias, contos, fábulas e reflexões de diversas obras literárias que eu mais me identifico. Sempre me identifiquei com as histórias que trazem lição de vida, reflexão e aprendizado. Hoje conto algumas dessas histórias que acredito, que presenciei e que vivi para meu filho Lucas e para meus sobrinhos, alunos e todos os beija-flores. Sou movida as histórias.
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Minha avó Materna amava flores. No quintal da casa dela tinha muitas flores, árvores, ervas, horta…Foi lá onde eu vivi a minha infância. Em uma cidadezinha chamada Cambuí no interior de Minas Gerais, onde eu nasci.
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A “Primavera” era uma das preferidas dela. Sempre exuberante em seus ciclos.
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Gostaria de dividir com vocês o dia que minha mãe tirou uma mudinha dessa Árvore Primavera da minha vó e me disse: “Leve a vó com você.” Eu trouxe a muda, plantamos juntos, com nossas próprias mãos na entrada da nossa casa. Plantamos em 2002 quando começamos a construção da nossa casa e acompanhamos o seu desenvolvimento. Hoje há quase 20 anos a nossa árvore está sempre florescendo como a da minha vó. Todas as vezes que eu cuido dela e falo sobre ela eu lembro da minha avó e madrinha Dona Maria. Hoje minha avó não está mais conosco no mundo físico, mas eu “Sinto a presença dela”. Minha mãe tinha razão: Eu trouxe minha avó comigo para o meu quintal.
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As árvores na natureza são nossos guardiões.
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Acredito de coração que nossas vidas e relações são como essa árvore e orquídeas. Precisamos cuidar com amor da semente plantada. Ao plantar precisamos preparar o terreno, estruturar as bases, semear, regar, adubar e cuidar. Às vezes poderá haver pragas, secas ou excessos de chuva e nem por isso podemos abandonar o nosso jardim. A colheita vai depender do processo do semear. Assim seguimos fortalecendo nossos laços, celebrando as nossas conquistas e realizações.

“Como Somos Cosmos – Cosmos Somos”

“Os Ensinamentos Secretos de Todas as Eras” – Este capítulo explana os simbolismos contidos nas Flores, Plantas, Frutas e Árvores, muito interessante. Tradução do antigo livro de 1928, Os Ensinamentos Secretos de Todas as Eras.

Pai, mãe e criança constituem a trindade natural. Os Mistérios glorificavam a casa como a instituição suprema em funcionamento à esta trindade como uma unidade. Pitágoras comparou o universo com a família, declarando que o fogo supremo da criação estava no meio de seus corpos celestes, então, por analogia, o fogo supremo do mundo estava sobre seus corações. Pitágoras e outras escolas de filosofia conceberam a natureza divina de Deus para manifestar-se na tríplice o aspecto de Pai, Mãe e Criança. Estes três constituem a Família Divina, cuja morada  é criação e cujo símbolo natural e peculiar.

Deus-Pai é espírito, Deus-Mãe é matéria, e Deus o Filho – o produto dos dois – representa a soma das coisas vivas nascidas fora e dentro, constituindo a natureza. A semente do espírito é semeada no ventre da matéria, e uma concepção imaculada da progênie é trazido à existência. Não é este o verdadeiro mistério da Madonna segurando o Santo bebê em seus braços? Quem se atreve a dizer que tal simbolismo é impróprio? O mistério da vida é o mistério supremo, revelado em toda a sua dignidade divina e glorificado como conquista da natureza pelos sábios e profetas de todas as idades iniciadas. 

Flores foram escolhidas como fortes símbolos para muitas razões. Graças a grande variedade da flora, foi possível encontrar alguma planta ou flor que seria uma figura adequada para praticamente qualquer qualidade abstrata ou condição. Uma planta pode ser escolhida por causa de algum mito relacionado com a sua origem, como as histórias de Daphne e Narciso; por causa do ambiente particular em que floresceu, como a orquídea e o fungo; devido à sua forma significativa, como a flor da paixão e do lírio de Páscoa; por causa de seu brilho ou fragrância, como a verbena e a lavanda doce; pois preserva a sua forma indefinidamente, como a flor eterna; por causa de características incomuns como o girassol e heliotrópio, que têm sido por muito tempo sagrado por causa de sua afinidade com o sol. 

A planta pode também ser considerado digno de veneração porque a partir de suas folhas esmagadas, pétalas, caules, raízes podem ser extraídos unções, essências ou drogas que afetam a natureza e inteligência dos seres humanos – como a papoula e as antigas ervas de profecia. A planta pode também é eficaz na cura de muitas doenças porque os seus frutos, folhas, pétalas, ou raízes tem uma semelhança na forma ou na cor de partes ou órgãos do corpo humano. Por exemplo, os sucos destilados de certas espécies de samambaias, também o musgo peludo crescentes sobre carvalhos, e o cardo foram ditos ter o poder de fazer cabelo crescer; o dentaria, que se assemelha a um dente em forma, foi dito para curar a dor de dentes; e a planta palma Christi, devido a sua forma, cura todas as aflições das mãos. 

A flor é o sistema reprodutivo da planta e é, portanto, singularmente apropriada como um símbolo da pureza sexual – um requisito absoluto dos antigos mistérios. Assim, a flor significa esse ideal de beleza e regeneração que toma o lugar de luxúria e degeneração. De todas as flores simbólicas a flor lótus da Índia e do Egito e a rosa dos Rosacruzes são os mais importantes. O simbolismo destas duas flores são considerados idênticos. As doutrinas esotéricas para a qual se encontra a lótus oriental têm sido perpetuada na Europa moderna sob a forma de rosa. A rosa e o lótus são emblemas Yonic, significando principalmente o mistério criativo materno, enquanto o lírio de Páscoa é considerado fálico. 

Na filosofia hindu, cada pétala da flor de lótus tem um certo símbolo que dá uma pista adicional para o significado da flor. O Orientais também usam a planta de lótus para significar o crescimento do homem através dos três períodos de consciência humana – a ignorância, esforço, e compreensão. Três elementos estão presentes na Lótus (terra, água e ar) para que o homem viva os três mundos – material, intelectual e espiritual. Como a planta, que com suas raízes na lama e no lodo, cresce para cima através da água e finalmente floresce diante da luz e do ar, o crescimento espiritual do homem é para cima da escuridão (ação base) e desejo para a luz da verdade da compreensão, a água que serve como um símbolo do mundo em constante mudança, a ilusão através do qual a alma deve passar em sua luta para alcançar o estado de iluminação espiritual. A rosa e seu equivalente oriental, a flor de lótus, como todas as flores bonitas, representam o desenvolvimento espiritual e realização: daí o porque das divindades orientais serem frequentemente mostradas sentadas em cima das pétalas das flores de lótus. O lótus também foi uma inspiração na arte egípcia e sua arquitetura. Os telhados de muitos templos foram construídos por colunas de lótus, significando a sabedoria eterna; e a cabeça de lótus – simbólica da prerrogativa auto-desdobramento e divina – foi muitas vezes transportadas em procissões religiosas. Quando a flor tinha nove pétalas, era símbolo do homem; quando doze, do universo e os deuses; quando sete, dos planetas e da lei; quando cinco, dos sentidos e os Mistérios; e quando três, das principais divindades e os mundos. A rosa heráldico da Idade Média geralmente tem ou cinco ou dez pétalas mostrando assim a sua relação com o mistério espiritual do homem através do quinteto de Pitágoras.

A ÁRVORE – Cultus Arborum

A adoração de árvores como representação da Divindade foi prevalente em todo o mundo antigo. Templos eram frequentemente construídos no coração de bosques sagrados e cerimoniais noturnos foram conduzidos sob os ramos de ampla expansão de grandes árvores, fantasticamente decorados e enfeitados em honra de suas divindades protetoras. Em muitos casos, acreditava-se que as próprias árvores possuíam os atributos do poder divino e inteligência, e, portanto, súplicas eram frequentemente dirigidas a eles. A beleza, dignidade, solidez e força de carvalhos, ulmeiros, e cedros levou à sua adoção como símbolos do poder, a integridade, a permanência, virilidade, e proteção divina. Diversos povos antigos – como os hindus e os escandinavos — consideram o macrocosmo, ou Grande Universo, como uma árvore divina que cresce de uma única semente semeada no espaço.

Os gregos, persas, caldeus e japoneses têm lendas que descrevem a árvore de eixo ou canal sobre a qual a Terra gira. Kapila declara que o universo é a árvore eterna, o Brahma que brota a partir de uma semente imperceptível e intangível – a mônada material. Os cabalistas medievais representam a criação como uma árvore com suas raízes na realidade do espírito e das suas filiais na ilusão da existência tangível. A árvore Sephirótica da Cabala foi, portanto, invertida, com as suas raízes no céu e seus ramos sobre a terra. Madame Blavatsky assinala que a Grande Pirâmide foi considerada um símbolo desta árvore invertida, com sua raiz no ápice da pirâmide e seus ramos divergentes em quatro fluxos em direção à base. A árvore do mundo escandinavo, Yggdrasil, apoia em seus ramos nove esferas ou mundos, – que os egípcios simbolizavam pelos nove estames da persea ou do abacate. Todos estes são colocados dentro da décima esfera misteriosa ou ovo cósmico – a Sephirótica dos Mistérios. A árvore da Kaballah dos judeus também é composto de nove filiais, ou mundos, que emana da Primeira Causa ou Coroa, que rodeia suas emanações como a casca que rodeia o ovo. A única fonte de vida e a diversidade sem fim de sua expressão tem uma perfeita analogia na estrutura de árvore. O tronco representa a origem única de toda a diversidade; as raízes, profundamente enraizadas na terra escura, são símbolos de alimento divino; e sua multiplicidade de ramos se espalhando a partir do tronco central, representam a infinidade de efeitos universais dependentes de uma única causa.

A árvore também tem sido aceita como símbolo do Microcosmo, isto é, o homem. De acordo com a doutrina esotérica, o homem primeiro existe potencialmente dentro do corpo da árvore do mundo e as flores posteriores à manifestação objetiva sobre seus ramos. De acordo com um antigo mito grego dos Mistérios, o deus Zeus fabricou a terceira raça de homens a partir de cinzas de árvores. A serpente tantas vezes mostrada enrolada à volta do tronco da árvore geralmente significa a mente – o poder do pensamento – e é o tentador eterno ou desejo que leva todas as criaturas racionais para a descoberta fundamental da realidade e, assim, derruba a regra dos deuses . A serpente escondida na folhagem da árvore universal representa a mente cósmica; e na árvore humana, o intelecto individualizado. O conceito de que toda a vida se origina a partir de sementes causando grãos e várias plantas podem ser vistas como a emblemática do espermatozoide humano, e a árvore, portanto, símbolo da vida organizada, o desdobramento de seu germe primitivo. 

O crescimento do universo a partir de sua semente primitiva pode ser comparado ao crescimento do poderoso carvalho. Enquanto a árvore é aparentemente muito maior do que a sua própria fonte, no entanto, a contém em cada ramo, e folhas que posteriormente são objetivamente desdobradas pelos processos de crescimento. A veneração do homem por árvores como símbolos das qualidades abstratas de sabedoria e integridade também o levou a designar como árvores aqueles indivíduos que possuíam essas qualidades divinas a um grau aparentemente sobre-humano. Filósofos e sacerdotes iluminados foram muitas vezes referidos como árvores ou homens de árvore – por exemplo, os druidas, cujo nome, de acordo com a interpretação, significa os homens das árvores de carvalho, ou os iniciados de certos Mistérios sírios que foram chamados cedros ; na verdade, é muito mais credível e provável que os famosos cedros do Líbano, cortados para a construção do Templo do Rei Salomão, foram realmente iluminados, iniciado pelos sábios. O místico sabe que os verdadeiros suportes da Gloriosa Casa de Deus não eram os troncos sujeitos à decadência, mas os intelectos imortais e imperecíveis de veneração do hierophants. 

As árvores são repetidamente mencionadas no Antigo e Novo Testamentos, e nas escrituras de várias nações pagãs. A Árvore da Vida e a Árvore do Conhecimento do Bem e do Mal mencionado no Gênesis, a sarça ardente em que o anjo apareceu a Moisés, a famosa videira e figueira do Novo Testamento, o bosque de oliveiras no Jardim do Getsêmani, onde Jesus foi orar, e a árvore milagrosa do Apocalipse, que produz doze tipos de frutos e cujas folhas são para a cura das nações, todos dão o testemunho da estima as árvores, que foram compreendidas pelos escribas das Sagradas Escrituras. Buda recebeu sua iluminação sob a árvore Bodhi, perto de Madras, na Índia, e vários dos deuses orientais são retratados sentado em meditação sob os galhos de árvores que se espalham. Muitos dos grandes sábios e salvadores tem varinhas, varas, ou aduelas cortadas da madeira de árvores sagradas, como as hastes de Moisés e Arão; Gungnir – a lança de Odin – cortado da árvore da vida; e a vara consagrada de Hermes, com serpentes em torno entrelaçadas combatem entre si. Os diversos usos dos antigos feitos da árvore e seus produtos são fatores em seu simbolismo. Seu culto foi, em certa medida, com base na sua utilidade.

O JP Lundy escreve: “As árvores ocupam um lugar tão importante na economia da natureza por meio de atrair e reter umidade e sombreamento das fontes de água e no solo, de modo a evitar a esterilidade e desolação; são tão úteis para homem de sombra, para os frutos, para a medicina, para o combustível, para a construção de casas e navios, para móveis, para quase todos os departamentos da vida, que não é de admirar que alguns dos mais notáveis, como o carvalho, pinheiro, a palma da mão, e o sicômoro são considerados sagrados e usados para a adoração.”

A Árvore da Vida e a Árvore do Conhecimento do Bem e do Mal tem em si ocultado o grande arcano da Antiguidade – o mistério do equilíbrio. A Árvore da Vida representa o ponto de equilíbrio espiritual – o segredo da imortalidade.

A Árvore do Conhecimento do Bem e do Mal, como o próprio nome indica, representa polaridade, ou desequilíbrio – o segredo da mortalidade. Assim, a Árvore da Vida é também o símbolo nomeado dos Mistérios, e participando no homem, o fruto alcança a imortalidade. O carvalho, o pinheiro, o cinza, o cipreste, e a palma são as cinco árvores de grande importância simbólica. O Pai, o Deus dos Mistérios era frequentemente adorado sob a forma de um carvalho; o Deus Salvador – freqüentemente o Mártir – sob a forma de um pinheiro; o eixo do mundo e da natureza divina na humanidade na forma de uma cinza; as Deusas, ou princípio maternal, sob a forma de um cipreste; e o pólo positivo da geração sob a forma da inflorescência da tamareira companheiro. A pinha é um símbolo fálico da antiguidade remota. O tirso de Baco – uma longa varinha ou encimado por uma pinha ou cacho de uvas entrelaçada com hera ou folhas de videira, às vezes fitas – significa que as maravilhas da natureza só podem ser conseguidas com a ajuda da virilidade da energia solar, como simbolizado pelo cone ou uvas.

Os alquimistas passaram a simbolizar os seus metais por meio de uma árvore, para indicar que todos os sete ramos eram dependentes de um único tronco de vida solar. À medida que os Sete Espíritos dependem de Deus e são ramos de uma árvore da qual Ele é a raiz, tronco, e a terra espiritual da qual a raiz deriva seu sustento, por isso o único tronco da vida divina pode alimentar todas as múltiplas formas de que o universo é composto.

“Estamos sempre conectados a todas as vidas que vivemos e viveremos. Elas são parte do nosso caminho, nossa natureza e nossa herança. ”~ Mira Kelley

Imagem: Claude Monet The Water Lily Pond, 1899, by Claude Monet

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