A metáfora da carruagem

Introdução

Na tradição Hindu temos no Katha Upanisad – um texto em sânscrito que traz conceitos e ideias que fundamentam o hinduísmo –  a metáfora da carruagem em que o nosso Ser, o aspecto mais divino e essencial de quem somos é o passageiro (ou dono) da carruagem. Você pode chamá-lo de alma, essência, Deus, ou que seu coração mandar. O cocheiro (ou auriga) é o seu intelecto, sua mente profunda. As rédeas da carruagem são a mente superficial. A carruagem em si é o nosso corpo, e os cavalos são os nossos sentidos e ações, ou seja, a força motriz. Na maior parte do tempo nos deixamos levar pelos cavalos, sem nenhuma interferência do cocheiro e isso faz com que o caminho seja incerto e sem direção. Mas quando treinamos o cocheiro ele passa orientar os cavalos, ou seja, a conduzir, a guiar nossos sentidos e ações, no caminho que o passageiro escolheu trilhar. Esse “treino do cocheiro” ou treino da mente pode ser feito através da prática da meditação.

Kaṭha Upaniṣad

“Imagine o Ser como o senhor de uma carruagem realizando uma jornada. O corpo é a própria carruagem. O discernimento é o cocheiro. A mente, as rédeas.

Os sentidos, dizem os sábios, são os cavalos, as estradas que eles percorrem, os labirintos do desejo. Quando o Ser é confundido com o corpo, a mente e os sentidos, ele parece desfrutar o prazer e sofrer a dor.

Quando falta ao homem discernimento e à sua mente disciplina, os sentidos disparam e tornam-se incontroláveis, como cavalos selvagens.

Porém, quando o homem possui discernimento e uma mente controlada, seus sentidos, como bem treinados cavalos, facilmente respondem ao freio.

Aquele que não tiver discernimento, que não tiver disciplinado sua mente, que não for puro de coração, não alcançará a meta, ficando preso ao ciclo de mortes e renascimentos sucessivos.

Aquele que tiver discernimento, mente disciplinada e pureza interior, alcançará a meta, e nunca mais irá sofrer nas garras da morte.

Aquele que tiver o discernimento por cocheiro e controlar as rédeas de sua mente, alcançará o fim da jornada, a união com o Ilimitado.” Kaṭha Upaniṣad, parte 1, canto 3

Metáfora da Carruagem – Dinâmina do Ser Humano

Vamos usar a metáfora da carruagem. Para entender a dinâmica interna do ser humano, vamos usar uma analogia.

Essa analogia compara o ser humano a um conjunto que consiste em uma carruagem, um cavalo puxando-a, um cocheiro conduzindo o cavalo e o senhor e mestre sentado na carruagem atrás do cocheiro.

A carruagem representa o corpo físico.

• O cavalo, as emoções.
• O cocheiro, a mente.
• O Senhor, a essência de quem realmente somos (seja qual for o nome dado: consciência superior, alma, Eu superior, Mestre interior, Guia, etc.).
• O agregado físico, emocional e mental constitui o que costumamos chamar de “personalidade” ou “ego”. Neste trabalho, usaremos os dois termos alternadamente.

Imagine uma carruagem puxada por cavalos, na qual o cocheiro é sua mente, a carruagem seu corpo, os cavalos suas emoções e você é o viajante que comunica seu objetivo ao cocheiro. Para viajar bem, todos os três são necessários e se os três estiverem equilibrados, estamos indo bem; Porém, para saber o objetivo da viagem precisamos do viajante, só ele sabe para onde vamos, só ele conhece o objetivo da viagem … É ele quem dá sentido a esta viagem.

• O corpo físico, a carruagem

Segundo essa analogia, o estado do corpo físico – a carruagem – depende não só da manutenção proporcionada por um cocheiro inteligente, mas também da forma como é conduzida pelo cavalo. Assim, como o estado do corpo físico pode ser facilmente observado e avaliado, ele nos dará indicações preciosas sobre o grau de domínio do cocheiro sobre o conjunto do cavalo e da carruagem.

• Emoções, cavalo

Na palavra emoção existe “movimento”, isto é, movimento. As emoções são o que iniciam o movimento, e o fazem por meio do fenômeno do desejo. Embora seja verdade que existem diferentes tipos de desejo (aqui vamos distinguir duas grandes categorias), não é menos verdade que a palavra “emoção” carrega em sua essência um vasto reservatório de energia acessível a todo o ser. Por isso, nesta analogia, o cavalo representa as emoções: é ele quem possui a energia necessária para puxar a carruagem. Assim, é um elemento básico na realização da viagem.

Como as emoções são usadas? Essa é uma questão importante e fundamental. Ao longo do livro iremos descobrir, entre outras coisas, a arte de usar o imenso reservatório emocional, porque um bom controle das emoções exige um grande domínio …

• A mente, o cocheiro

A mente é a sede dos processos de pensamento. Podemos distinguir nele dois aspectos do ser humano, ambos muito complexos. Graças ao desenvolvimento da sua inteligência, as funções do cocheiro são, em princípio, as seguintes:

1) Transmitir ao seu mestre e senhor as informações do exterior,

2) Compreender suas diretrizes em resposta às informações recebidas,

3) Ser capaz de controlar o cavalo e conduzi-lo na direção indicada pelo mestre em sua resposta,

4) Cuide bem do transporte.

Assim, é fácil compreender em que medida o papel da mente é importante, não só porque é o elo entre o Eu superior e o ego, mas também porque, através dele, o ego expressa no mundo a vontade do Senhor , o Mestre interior. Enfatizemos que esta analogia destaca um elemento importante no que diz respeito às emoções, que é que o comportamento do cavalo depende principalmente da forma como é dirigido pelo condutor. Isso significa que os vários estados emocionais dependem em grande parte dos pensamentos e não do que acontece fora, como costumávamos acreditar.

Livre Arbítrio – Quem está no comando da sua carruagem

Agora imagine três carruagens com três motoristas diferentes.

Os cocheiros se preparam para um gol importante.

1. Um deles cuidará bem de seus dois cavalos e dará a eles toda a atenção possível. Amor e Medo, como ele os chama, ficarão caprichosos, porém o cocheiro cederá a todos os seus desejos e se esquecerá de cuidar de sua carruagem, que com o tempo ficará enferrujada e dilapidada.
2. O segundo motorista, por outro lado, usará toda sua energia e conhecimento para melhorar sua carruagem. Sempre em busca de informações e materiais para mantê-los atualizados. Mas seus cavalos ficarão desleixados e magros porque você não terá tempo ou recursos para eles.
3. O terceiro cocheiro encontrará o equilíbrio entre a atenção que dará aos cavalos e à carruagem. Este é modesto, mas está bem ajustado, e seus cavalos ficarão saudáveis, pois não cede a todas as suas exigências.

Chegou o dia muito importante do passeio e todos estarão muito seguros de si. Depois de alguns metros, os cavalos do primeiro perderam o controle porque não queriam mais correr e quebraram a carruagem, a carruagem do segundo era muito pesada para seus cavalos famintos, que pararam mortos e a fizeram capotar. Enquanto isso, o terceiro piloto com passo firme e tranquilo continuará até atingir a meta indicada pelo viajante.

Os cavalos e a carroça formam um time indivisível, como as emoções e a mente, mas para que tudo funcione, o viajante é quem tem que tomar as decisões.

O cocheiro fará a manutenção e consertará a carruagem quando necessário, mas não ficará obcecado por ela, alimentará e cuidará dos cavalos, mas não se submeterá a eles.

O viajante é aquele que conhece a meta e é quem realmente pode nos conduzir a ela, elevada a uma mente serena, movida por um corpo e emoções equilibrados.

A mente é o elo entre o eu superior e o ego. Por meio desse canal, o eu superior se expressa no mundo. O comportamento do cavalo depende de como o cocheiro o dirige. Portanto, os estados emocionais (o cavalo) dependem em grande parte dos pensamentos (o motorista) e não do que acontece fora.

Temos corpo, emoções, mente e espírito. O espírito é a essência do ser, é a alma, é o dono da carruagem.

Idealmente, o mestre da carruagem (o espírito) vê a mesma vontade com a mente (o motorista) agindo em uníssono. Este contato direto e enriquecedor permitirá ao cocheiro atuar com inteligência e comando da carruagem e dos cavalos. Chamamos esse sistema físico, emocional e mental de ego. Uma essência ego superior bem-humorada qualifica a jornada com sabedoria, amor, inspiração e liberdade. Nossa jornada será cheia de realização, criatividade, mestres, força, equilíbrio, etc.

Hoje, muitos de nós podem estar dirigindo esta carruagem quase sem comunicação entre a mente e o espírito.

Precisamos funcionar com o coração em comunicação com a cabeça.

O desempenho ideal

Segundo esse modelo, o funcionamento ideal do ser humano seria o seguinte: o senhor (o Ser), portador do saber e da sabedoria, transmitiria suas orientações ao cocheiro (a mente) na forma de ideias que ele / ela, acordada e aberta, se transformaria em pensamentos inspirados, necessários à perfeita execução da vontade do dono do veículo.

A vontade do cocheiro e a do dono seriam uma só vontade. O contato entre os dois seria tão direto e enriquecedor que permitiria ao condutor agir com a inteligência e competência necessárias para ter um perfeito domínio do cavalo (as emoções). Além disso, dirigiria toda a carruagem e o cavalo (o ego) com harmonia e eficiência, conduzindo-o pelo caminho designado pelo Senhor – que é o único que o conhece – sem se perder em caminhos perigosos ou becos sem saída . O cavalo, perfeitamente dominado, atuaria com toda a sua força (potencial emocional plenamente disponível) e puxaria a carruagem com rapidez, harmonia e eficiência (potencial criativo máximo). Somando-se a isso uma direção inteligente, o carro estaria em boas condições (boa saúde e muita energia física).

Dessa forma, o conjunto formado pelos sistemas mental, emocional e físico, ou seja, o ego, poderia expressar perfeitamente no mundo material a vontade da alma, a nossa essência. E assim manifestar de forma concreta as altas qualidades do coração e do espírito que o dono da carruagem (a alma) carrega dentro de si: inteligência superior, sabedoria, compaixão, inspiração, etc.

A pessoa viveria então em um estado de plenitude, criatividade, força e amor que nada e ninguém poderia alterar. Estaríamos em condições de enfrentar as dificuldades e desafios da vida com sabedoria, inteligência, serenidade e equilíbrio. E quanto ao cavalo (sistema emocional consciente e inconsciente), este permaneceria aberto e sensível, mas sem ser incomodado por outros cavalos ou carruagens que, melhor ou pior dirigidas por seus respectivos cocheiros, circulassem no mesmo caminho. Perfeitamente guiado, ele poderia continuar sua rota independentemente do comportamento dos outros e quaisquer circunstâncias externas. Sem o burburinho emocional usual, nossos relacionamentos seriam felizes e enriquecedores e, naturalmente, se tornariam ocasiões para celebrar a jornada da vida.

Operação atual

Até agora, o conjunto das carruagens tem sido conduzido ao longo do caminho da evolução por um cocheiro relativamente isolado do senhor, tendo mal desenvolvido a capacidade de entrar em contato com ele.

Essa desconexão com seu Eu superior faz com que a carruagem tenha muito poder e pouco controle.

Sem a sabedoria e o discernimento do Mestre interior, ele não é capaz de desempenhar suas funções com eficácia, harmonia e criatividade, nem controlar adequadamente o cavalo, que quase sempre o domina. O caos e as dificuldades diárias que vivemos na atualidade, tanto a nível pessoal como planetário, decorrem do já referido funcionamento que temos atualmente.

A essência do ser, a alma, o senhor

A filosofia materialista não aceita a essência do ser humano, nega que exista. Mas todas as tradições e a própria experiência de vida nos lembram que, embora seja evidente que temos um corpo físico, emoções e pensamentos, também é evidente que somos algo muito diferente. Os nomes atribuídos a essa parte essencial do ser são tão diversos quanto as culturas. O nosso, o judeu-cristão, chama isso de “alma”. Ao longo do livro, às vezes usaremos essa palavra, que nos é familiar, mas não no sentido religioso (que em seu mais alto grau a inclui), mas no de “essência”, como quando se fala da “alma das coisas ” Outras vezes, usaremos o termo “Ser”, que é o que realmente somos.

No século passado é possível que a razão, a mente racional tenha dominado e quase não se falava de emoções.

Naquela época, a inteligência que estava apenas no cérebro era medida e o QI era usado para o quociente intelectual. Mas as emoções dificilmente eram usadas para determinar a inteligência, no entanto, elas existiam em todas as áreas, família, trabalho, relacionamentos, etc.

Este mundo emocional desconhecido, mas muito ativo, domina aspectos da sociedade, da vida. Estamos com emoções não reconhecidas, não expressas e maltratadas. Aquelas emoções que não são digeridas e, ou não descarregadas corretamente, voltam a surgir em outros momentos da vida em detrimento disso. Este mundo emocional não resolvido pode criar atividade destrutiva, agressividade, confusão, desprezo, desconforto físico, falta de cooperação, falta de comunicação, vingança, má vontade, etc.

Essas emoções conscientes ou inconscientes manipulam nossa mente racional. A vida se torna um mar de lutas e inconsistências. A mente racional é considerada a única base da inteligência, desacreditando o grande potencial das emoções. Temos uma carruagem carregada por partes separadas, as emoções seguem seu caminho, a mente dele e o espírito desconectado de tudo.

No novo caminho nesta nova era de consciência, temos que unificar todos esses aspectos e descobrir uma fonte muito mais elevada de inteligência e inspiração.

Já foi observado que esse QI não tornava as pessoas mais bem-sucedidas, mais felizes, mais criativas ou mais inteligentes. Por outro lado, pessoas com menos QI e menos dotadas no campo intelectual eram mais felizes, mais felizes e em seu ambiente eram amadas, vivendo em harmonia e amor.

Após a década de 1960, as pessoas começaram a falar sobre inteligência emocional com qualidades como:

Indivíduos que são capazes de reconhecer e expressar suas emoções. Eles podem levar uma vida feliz, podem compreender como os outros se sentem e podem criar e manter relacionamentos interpessoais satisfatórios e responsáveis ​​sem se tornarem dependentes. Eles têm uma visão positiva de si próprios e de atitudes e potencialidades. São pessoas realistas e otimistas, que conseguem resolver seus problemas muito bem e lidar com o estresse sem perder o controle.

A Mente Humana e a Metáfora da Carruagem

“O ser humano é como uma carruagem puxada por cinco cavalos. Os cavalos são nossos sentidos, a carruagem nosso corpo, o cocheiro nossa mente que controla a força dos sentidos para irmos na direção que o passageiro, nosso espírito e dono da carruagem, deseja. Se deixarmos os cavalos sem controle eles poderão ir a destinos que não nos interessa e a carruagem, nosso corpo, sofrerá na viagem”.

Síntese: Treinar o cocheiro e não o cavalo

Na tradição Hindu temos o Katha Upanisad – um texto em sânscrito que traz conceitos e ideias que fundamentam o hinduísmo. Nesta metáfora da carruagem temos alguns personagens:

O passageiro (ou dono) da carruagem é o nosso Ser, o aspecto mais divino e essencial de quem somos. Você pode chamá-lo de alma, essência, Deus, ou que seu coração mandar.

O cocheiro (ou auriga) é o seu intelecto, sua mente profunda.

As rédeas da carruagem são a mente superficial.

A carruagem em si é o nosso corpo.

E os cavalos são os nossos sentidos e ações, ou seja, a força motriz.

Na maior parte do tempo nos deixamos levar pelos cavalos, sem nenhuma interferência do cocheiro e isso faz com que o caminho seja incerto e sem direção.

Mas quando treinamos o cocheiro ele passa orientar os cavalos, ou seja, a conduzir, a guiar nossos sentidos e ações, no caminho que o passageiro escolheu trilhar.

Esse “treino do cocheiro” ou treino da mente pode ser feito através da prática da meditação.

Quem está dirigindo sua carruagem?

Os Símbolos de nossos instrumentos internos:

A carruagem é usada em textos antigos do yoga para simbolizar o treinamento da mente e dos sentidos. Apesar de não usarmos mais carruagens nos dias atuais, a lição é tão pratica quanto era há milhares de anos atrás. Permita-se visualizar essa imagem, pois será de muita utilidade em sua prática de yoga e na sua vida espiritual do cotidiano. 

Como dirigir sua carruagem

Estradas
As diversas estradas que sua carruagem pode tomar são os incontáveis objetos de desejos do mundo e de sua memória.

Cavalos
Os cavalos são os sentidos (indriyas), através, dos quais, nos relacionamos com o mundo externo pela percepção e ação.

Rédeas
As rédeas são a mente (manas), através, da qual, os sentidos recebem as instruções de como perceber e agir.

Cocheiro
O cocheiro é o intelecto (buddhi), aquele que sabiamente dá as instruções à mente.

Passageiro
O passageiro é o Self, o Atman, a pura essência, o centro da consciência que com equanimidade à tudo testemunha.

Carruagem
A carruagem em si, é o corpo físico, o instrumento pelos quais o Self, o intelecto, a mente e os sentidos operam.

Quem está dirigindo a carruagem?
Para muitos de nós, na maior parte do tempo, o cocheiro não está trabalhando. As rédeas, chamadas mente, estão oscilando livremente sem a condução apropriada de nossa sabedoria interna. Quando as rédeas estão assim livres, elas não dão qualquer instrução para os cavalos chamados de sentidos. Os cavalos (sentidos) vagueiam livres por qualquer estrada que queiram guiados pelo momento, em resposta às suas memórias do passado (chitta). A carruagem (corpo) apanha, os cavalos (sentidos) se cansam, as rédeas (mente) se desgastam e o cocheiro (inteligência) fica preguiçoso. O passageiro(Self) é completamente ignorado.

Traga o cocheiro novamente ao trabalho:
A solução para o problema é requalificar o cocheiro (inteligência) para que ele assuma as rédeas (mente) e comece a direcionar os cavalos (sentidos). Esse treinamento é chamado sadhana ou prática espiritual. Significa treinar todos os níveis de nosso ser, de forma a experimentarmos a quietude, o silêncio e o nosso centro eterno.

Permita que o cocheiro conduza o passageiro:
Ao tornar o cocheiro (inteligência) mais estável na execução de seu próprio trabalho, ocorre um aumento na percepção de que todo o propósito da carruagem, cavalos, rédeas e cocheiro, devem de fato servir de instrumentos ao passageiro, o verdadeiro Self.

_{por Swami Jnaneshvara Bharati SwamiJ.com}

Reflexão: antaḥkaraṇa e a metáfora da carruagem

O antaḥkaraṇa, Instrumento ou Órgão Interno, pode ser melhor entendido recorrendo a uma célebre e longeva imagem no contexto do Yoga, a “Metáfora da Carruagem”, que terá tido a sua première no terceiro capítulo, ou Vallī, da Kaṭha Upaniṣad.

Imaginemos, então, uma carruagem, puxada por cavalos e com um cocheiro a tomar-lhe as rédeas, deslocando-se por uma estrada. Posto isto, nesse modelo da mente ou da cognição, quem é quem? A miríade de Estradas por onde a carruagem pode circular correspondem à miríade de objectos de desejo “existentes” no mundo e retidos na memória do sujeito. A Carruagem representa o corpo-físico, o instrumento através do qual o Si Transcendental (Ātman), o intelecto, (a cognição mental, emocional e sensorial) a mente e os sentidos operam. O Passageiro da carruagem é o Si Transcendental (Ātman), o puro centro da consciência, que é sempre uma testemunha neutra. O Cocheiro é buddhi, o intelecto ou cognição mental, supostamente o fornecedor sensato de instruções à mente [o discriminador]. As Rédeas são manas ou cognição sensorial, através da qual os sentidos recebem as suas instruções para percepcionar e agir. Finalmente, os dez Cavalos equivalem aos dez sentidos (indriya-s) através dos quais nos relacionamos com o mundo externo pela percepção (Jnānendriya) e pela acção (Karmendriya).

Apresentados os integrantes, colocam-se as questões: como funciona normalmente este aparato? Bem ou mal?

Comecemos por quem dirige, ou deveria dirigir, a carruagem. Sucede que, para a maioria da das pessoas, durante quase todo o tempo, o cocheiro está alheado do seu propósito ou função. As rédeas, isto é, a cognição sensorial, estão soltas sem a devida orientação do processo mental-atentivo neutro, ou buddhi. Quando as rédeas estão “ao deus dará”, não emitem qualquer tipo de instrução aos cavalos (os sentidos) que, por conseguinte, galopam desgovernados por qualquer estrada à qual se sintam atraídos ou impelidos, no momento. Esse galope não é propriamente avulso, pois inconscientemente procede no sentido das memórias e conteúdos psíquicos acumulados (como saṃskāra-s vāsanā-s) em citta, a memória e tendências latentes, que formam o Sentimento de Si: o Auto-conceito, o Ego, a Personalidade ou Jīvātman. O resultado é um aparato todo ele desequilibrado: a carruagem, ou corpo físico, ruma ao esgotamento; os cavalos andam sem direcção, esgotando; as rédeas desgastam-se; o cocheiro faz mera figura de corpo presente, demitido da sua função de orientar; o passageiro é completamente ignorado, havendo total identificação com o Sentimento de Si.

Traçado o cenário habitual, lança-se nova questão: idealmente, como deveria funcionar o aparato descrito?

Colocar o cocheiro de volta ao trabalho, fazendo com que sirva o passageiro! A solução para o problema passa por treinar o cocheiro a assumir as rédeas (mente) e, consequentemente, passar a dirigir os cavalos (sentidos). A este treino dá-se o nome de Sādhana, a prática espiritual ou contemplativa a que corresponde ao Yoga enquanto meio. Ao cumprir-se este pressuposto de prática, o sujeito aprimora todas as funções da mente, eventualmente, até experienciar a quietação inerente ao eterno centro, o Passageiro. Neste caso, o processo de atenção avulsa, ou de uma cognição mental continuamente identificada com tudo o que lhe aparece, reforçando a narrativa do Ego, passa a uma atenção focada no Passageiro, o não-Ego, Si Transcendental ou Ātman. Portanto, o ponto fulcral passa pela recuperação e estabilização da função inerente ao cocheiro, levando a que emerja uma consciência-atencional continuamente indicando que o conjunto carruagem-cavalos-rédeas-cocheiro passa por servir, enquanto instrumentos concertados, o passageiro, o Si Transcendental.

O corpo humano é a carruagem. Eu, o homem que a conduz. O pensamento, as rédeas. Os sentimentos, os cavalos. Platão

Os astros inclinam, mas não determinam

Um belo conto traduzido das Escrituras orientais nos explica que a carta astrológica é uma imagem do céu, desenhada para projetar a disposição dos astros na realidade terrestre. Os planetas não estão soltos, eles ficam localizados em setores específicos na vida.

“Imagine o Ser como o senhor de uma carruagem realizando uma jornada. O corpo é a própria carruagem. O discernimento é o cocheiro. A mente, as rédeas.
Os sentidos, dizem os sábios, são os cavalos, as estradas que eles percorrem, os labirintos do desejo. Quando o Ser é confundido com o corpo, a mente e os sentidos, ele parece desfrutar o prazer e sofrer a dor.
Quando falta ao homem discernimento e à sua mente disciplina, os sentidos disparam e tornam-se incontroláveis, como cavalos selvagens.
Porém, quando o homem possui discernimento e uma mente controlada, seus sentidos, como bem treinados cavalos, facilmente respondem ao freio.
Aquele que não tiver discernimento, que não tiver disciplinado sua mente, que não for puro de coração, não alcançará a meta, ficando preso ao ciclo de mortes e renascimentos sucessivos.
Aquele que tiver discernimento, mente disciplinada e pureza interior, alcançará a meta, e nunca mais irá sofrer nas garras da morte.
Aquele que tiver o discernimento por cocheiro e controlar as rédeas de sua mente, alcançará o fim da jornada, a união com o Ilimitado.” Kaṭha Upaniṣad, parte 1, canto 3

Construir o seu Céu

O Ser é o Sol. O Sol sou Eu, ‘senhor da carruagem’.
O corpo é o nosso Ascendente, a embalagem que envolve o Ser e se apresenta no mundo.
O cocheiro é a Lua, que anima o corpo e reage ao mundo.
As rédeas, essa é a mente, os pensamentos, isso é Mercúrio.
Os labirintos do desejo marcam a presença de Vênus.
Os cavalos velozes atravessando as estradas trazem a força e a ação de Marte.
Discernimento e sabedoria nos mostra Júpiter.
Controle e disciplina são coisas de Saturno.
E o destino dessa viagem, o futuro, esse é o chamado Meio do Céu.

Na construção do seu céu é preciso saber as forças que levam essa carruagem ao seu destino. Não basta saber do Sol, quem sou eu, porque sem todos os outros aspectos, esse Eu está solto, sem função, sem ação, sem desejo, nem motivação.

Construir o seu céu através do conhecimento astrológico permite a liberdade própria do ser humano, de reinventar destinos, remodelar desejos, redecorar seu ambiente de vida.

Somos responsáveis pelas nossas escolhas, pois somos dotados de Livre Arbítrio, Vontade e Consciência.

Existe uma antiga frase em latim que define bem a Astrologia: ‘Astra inclinant, sed non cogunt’, traduzida como: ‘os astros inclinam, mas não determinam’.

“Sobre os homens, os astros inclinam, mas não determinam.”